般伽弥陀说道：“明白之性为菩提妙明真性，亦即六道报果的众生皆性然本俱，此明白之性本无差别，但因明白而有的理解，就有不同。何以故？菩提性觉妙明，此本众生整体一如，本无差殊，我说众生因执前尘留碍而立知见，知见即立，理解就在其中，不同的理解就会有不同的见识，以及行为方式，故理解即为众生相殊，以及善恶爱怨的根本。故说，世间一切事以及相，需要善知识加以引导，让众生做出合道的理解，就不会有相的分别障碍以及善恶爱憎的分别了”。

金有妙继续问道：“如是这般，我以为还是在思维层面自己和自己对话，是以幻制幻的方便解，故我以为理解非究竟解，此是不是不符合大道的究竟第一义呢？”。

般伽弥陀回答道：“首先你要明白，理为我性然，解是需要信息交流的，有了信息，就有了法义，法义的建立，世界就能被理解构，才能明白世界的产生即为佛心道体。诸多信息当中，人类的语言是最能传达六根功用的，这就是人道众生容易悟道的原因。如来妙明性，虽然不需要理解，但是妙悟如来，离开了理解是不能通达的。”

金有妙继续问道：“众生何以能理解？”。般伽弥陀答道：“我复问你，你认为一只蚊子，在你拍打前起飞时有没有理解这种危险？”。

金有妙说道：“那是肯定的，起飞的动作自然是如来觉性，但此如觉性然的前面，应该是先有理解”。般伽弥陀答道：“道理亦然，故理解来源于前尘留碍的明白。我再问你，你喊一只猫，它没有理你，那它有没有理性？”。

金有妙说道：“有理性，只是或解为烦？或解为懒？如此等等而未应我”。般伽弥陀答道：“理解亦复如是。解虽然各有各的解，但理，亦是如来觉性，恒真唯一，谓之真理。故说理解本身也是如来妙明觉性，因解不同而导致世人行为方式不同，世人从来不悟如来，去理解理解本身，而是把理解的概念以及自己意想的结果坚信为事实，而做出追回莫急的事，而造种种业”。

金有妙继续问道：“我已明，理是如是如实的观照所明之境，此如来妙德众生本俱，但是对境的解释各个并非相同，如同两只猫你同时喊它，一只不理人，一只理人，理解不同，世界不同。故世界亦是理解的产物，然世界又是道体清净恒一，那我能不能说世界就是染着的真如道体？”。

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般伽弥陀答道：“你所说真如道体被染着，就如同你说你有心即道能装识种子，实际一个意思，你把你认为的此心当做真如佛性道体，并非真理实相。何以故？是众生妄想有心故有无量识种，并非真有识种藏于称为心的佛性道体中。更何况谈染着之论呢？”。

金有妙继续问道：“有智者言：我心即宇宙，宇宙即我心，难道此理解不是真理解？。

般伽弥陀答道：“如来菩提妙性，当下即见即成，见即明白，一切所明，过后实无一相一法存留某处，你把他们归来妄立留所，此所即名为心的话，那么心即宇宙，宇宙即心，此理解并无不对，关键是此心已经是你妄立了，再谈对与不对，更是妄想了。故脱离宇宙以及心等概念的理解，才是真理解。故说，了宇宙和心二者俱非，即是真理”。

金有妙继续问道：“如此说来，虽然心是妄立的处所。但世界就是我的心现化的，这句话表达的义理是对的吧？”。

般伽弥陀答道：“义理说是义理者，何来对错之别呢？你立对而论它就对，你立错而论它就错。所以，对于义理的理解，理解本身才是那个根本，它是没有对错的。世间的一切，不是有和无，是你认为它是有就有“有”，你认为它是无就有“无”。故说，何有世界，是名世界。即名者，实相皆如来妙本，妙幻一切名，然此真，恒存妙明，不动不失，非一非六，即一即六。何以故？因一或者六，皆是名者，来称呼菩提妙明真性”。